Le apparizioni mariane - Considerazioni dei cristiani ortodossi

C'è da dire altresì che nella zona di Lourdes le "visioni" erano fenomeni ricorrenti. Gli elementi essenziali della visione di Lourdes - una Signora, una pastorella (Bernadette era stata una volta temporaneamente impegnata a badare alle pecore nel vicino villaggio di Bartnes), una cappella, processioni, ed una sorgente dai poteri miracolosi - erano già presenti in alcuni santuari dei Pirenei, che nel medioevo si trovavano sulla strada per Compostella. Nel 1475, un giovane pastore di Betharvam aveva avuto la visione di una Signora, che aveva chiesto ancora una volta di edificare una cappella. Oltre a Gavaison, altri santuari della Vergine nei dintorni erano Poeylanum, Heas e Pietat. C'erano anche Nostra Signora di Sarrance, di Bourisp, di Medous, di Nestes, di Buglose, nonché altri quattro centri di pellegrinaggio nella regione: in tutto, quattordici centri vicini a Lourdes. Genuina o no, la visione di Bernadette ben si adattava al modello locale. In passato, l'area era stata contaminata dall'eresia albigese. Nel corso di una crociata contro questa particolare eresia, promossa da Papa Innocenzo III, gli eretici erano stati passati a fil di spada, e c'era stato l'intervento diretto dell'Inquisizione. Furono usati gli usuali metodi dell'Inquisizione, che lasciavano dietro di sé un popolo ortodosso nella dottrina (romano-cattolica), ma certamente non amante del clero. Perciò le visioni erano molto popolari, in quanto dispensavano dalla necessità di una mediazione clericale.

E' noto che i fanciulli, ad un determinato stadio di sviluppo mentale, che può variare considerevolmente a seconda dei soggetti, amano avere un mondo segreto, inaccessibile agli adulti, e spesso immaginano situazioni in cui possono sentirsi importanti. Vi sono numerose somiglianze fra La Salette e Fatima; e Lucia ammise che la madre gli aveva letto la storia di La Salette. In che misura le visioni di Bernadette potevano essere una forma inconscia di compensazione? La Signora era piccola, non più alta della stessa Bernadette, e si rivolgeva alla fanciulla - malaticcia, poco sviluppata, che tutti chiamavano "la piccola idiota" - in modo molto cortese, dandole del vous. L'attenzione riservata ai giovani "veggenti", grazie alle loro visioni, sarebbe indubbiamente aumentata in virtù dei "segreti" loro concessi - elemento, questo, ricorrente nelle apparizioni ad adolescenti e bambini da La Salette in poi - accrescendone così l'importanza agli occhi degli adulti.

E' noto che un piccolo numero di soggetti - quasi sempre bambini e adolescenti - dimostrano una considerevole capacità eidetica: cioè la facoltà di avere vivide immagini visive di specifici oggetti che non sono presenti nella realtà, ma nella loro immaginazione conscia o inconscia, e vengono "visti" dal soggetto stesso. Nel libro Mary-A History of Doctrine and Devotion, Hilda Graef menziona un interessante esperimento condotto da uno psicologo, C. M. Staehlin, in cui e' stata testata la suggestionabilità di sei ragazzi dai quindici ai diciotto anni, a cui è stata indotta per suggestione l'immagine di una battaglia fra guerrieri medievali su un albero. Due ragazzi non hanno visto niente, due hanno "visto" la battaglia ma non hanno udito nulla, e altri due hanno visto la scena e udito il rumore, perfino le grida dei singoli cavalieri. Nessuno dei ragazzi aveva potuto comunicare con gli altri; eppure, i due che avevano "visto" e "udito" concordavano su ogni dettaglio. Nelle apparizioni abbiamo lo stesso fenomeno: l'accordo fra i ragazzi, la loro apparente comunicazione telepatica, il fatto che solo alcuni "vedono", mentre altri "vedono" e "odono" le parole delle apparizioni.

Fino a che punto possono essere provate la suggestionabilità e le doti eidetiche della dodicenne Bernadette, quando nel cielo di Pontmain, nel 1871, le "apparve" una Signora vestita di azzurro con stelle dorate? Il soffitto della sua chiesa parrocchiale era dipinto di azzurro con stelle dorate. I vicini adulti, riunitisi per osservare il fenomeno, non videro nulla; mentre altri bambini dichiararono di aver visto anch'essi l'apparizione. All'arrivo del prete, la visione divenne più elaborata: una cornice azzurra, di forma ovale, con scritte al suo interno (echi della Medaglietta Miracolosa), piccole croci bianche, una grande croce rossa, e quattro candele che si accesero da sole. Il parroco aveva precedentemente eretto croci rosse in tutta la parrocchia, guidava la piccola folla nella recitazione del "rosario rosso" in onore di ventisei martiri giapponesi (cosa che può aver suggerito l'immagine della croce rossa), ed era solito accendere quattro candele dopo i vespri della domenica davanti alla statua della Vergine dell'Immacolata Concezione.

Comunque, una capacità eidetica e ordinari fattori di sviluppo infantile non sono sufficienti, da soli, a spiegare l'attaccamento dei bambini alle loro storie, quando in alcuni casi essi furono ripetutamente interrogati, presi in giro, puniti fisicamente per aver "raccontato bugie", perfino imprigionati. Né spiegano gli stati di trance, talvolta di ore, durante i quali i giovani - ad es. a Garabandal - non reagirono a luci abbaglianti, a bruciature di sigarette ed a punture di spillo. Un neurologo dell'accademia medica di Barcellona, che esaminò i visionari di Garabandal durante e dopo venti trance, non riuscì a trovare una spiegazione, e dichiarò che i visionari erano ragazzi del tutto normali.

La trance è collegata dagli psicologi all'estasi religiosa ed alle esperienze visionarie, ma anche alle capacità medianiche, in cui possono essere prodotti effetti fisici paranormali e materializzazioni. Gli stati di trance, naturalmente, sono ben noti agli sciamani ed agli "uomini di medicina" pagani.

Nelle occasioni in cui molti adulti hanno potuto vedere le apparizioni o i fenomeni solari, non tutti i presenti, in realtà, hanno visto qualcosa. Un esempio interessante della suscettibilità da parte di adulti alla suggestione telepatica o alle allucinazioni di massa è riportato nel libro Orthodoxy and the Religion of the Future di Fr Seraphim Rose. Alla fine del XIX secolo, alcuni passeggeri, soprattutto inglesi, si trovavano a bordo di una nave attraccata ad un porto cingalese, sulla via per l'India. Avendo un po' di tempo libero, essi si recarono in visita ad un mago-fachiro locale che, fingendo di non averli neppure notati, fece svanire la chioma dell'albero sotto il quale stava seduto, facendo apparire al suo posto l'incredibile scena della loro nave che solcava l'oceano. Gli spettatori stupefatti potevano vedere, a volo d'uccello, il ponte dove essi stessi ridevano e conversavano, il Capitano che impartiva ordini, la ciurma che lavorava; e c'era perfino la scimmia della nave, Nelly, che mangiava una banana. La fonte dell'aneddoto, uno ieromonaco russo che aveva bazzicato nel mondo dell'occulto e sapeva da quale potere provengono le false visioni, pieno di paura si mise a recitare in silenzio la Preghiera di Gesù. Ai suoi occhi la scena scomparve, mentre gli altri continuarono a vederla ed a meravigliarsene.

La Grande Madre dei pagani si manifestava nelle varie forme della natura, sulla terra e nel cielo. Non avendo forma umana, era adorata in luoghi sacri e santuari contraddistinti da colonne. Più tardi fu rappresentata in forma umana, servita da colombe e serpenti, che simboleggiavano il suo potere nell'aria e sulla terra. La Dea era soprattutto colei che dava e sosteneva la vita, portatrice di fertilità all'uomo ed alla natura; e, nel suo più tardo ruolo di Musa, l'ispirazione che fa nascere la musica, l'arte e la poesia.

Col fondersi e il reciproco influenzarsi delle società, la Dea si frammentò e fu identificata con divinità locali, assumendo le loro caratteristiche. Col nome di Neith, divinità portata in Egitto dalla Libia, era una vergine-madre cosmica, che "partorì il Sole, e divenne madre quando nessuno ancora aveva generato figli". Come Iside, rivela al supplicante che in molti luoghi diversi, lei, l'unica, è "adorata in molti aspetti, conosciuta sotto molti nomi": Madre degli dei, Artemide, Afrodite, madre del Grano, e Persefone, la Fanciulla per eccellenza. Allo stesso modo, la Signora delle apparizioni è venerata in molte località sotto una varietà di nomi e di aspetti: Nostra Signora del Rosario, Vergine dei Poveri, Madre Consolatrice, l'Immacolata Concezione, e così via.

Un inno babilonese a Ishtar la saluta come Regina di tutto, che nella sua pietà risuscita i morti, guarisce i malati e salva gli afflitti; ma possiede, tuttavia, un lato "oscuro", e nell'epopea di Gilgamesh decide capricciosamente di distruggere l'umanità. Robert Hugh Benson, scrittore cattolico del XIX secolo, individuò questo aspetto "oscuro" della Signora di Lourdes:
Maria mi è apparsa sotto una nuova luce da quando ho visitato Lourdes. In futuro non solo odierò il fatto di offenderla, ma anche ne avrò paura. E' terribile cadere nelle mani di questa Madre, che consente agli infermi di trascinarsi arrancando per tutta la Francia fino ai suoi piedi, per poi tornarsene via sempre strisciando. E' una delle Marie di Chartres che qui si rivela, oscura, potente, dominatrice e inesorabile: non la Maria di un negozio di articoli ecclesiastici, che dimora fra carta stagnola e tuberose.
Senza dubbio gli uomini pensavano cose simili a queste, tanto tempo fa, nei confronti della Magna Mater o di Artemide, benigna ad Atene, ma oscura e terribile come Diana di Efeso. Geoffrey Ashe (Miracles, 1978), commentando il "miracolo del sole" a Fatima, scrive: "Anche accettando il fatto che questo sia un miracolo attribuibile a Maria, bisogna ammettere che la Vergine ha un aspetto minaccioso e imperscrutabile che mal si concilia con la idee cristiane su di Lei."

Se la Dea c'entra in qualche modo nelle visioni mariane, la Francia sembra costituire un terreno naturalmente fertile per queste ultime, poiché è proprio in quella nazione che la Dea, in genere, sembra essere stata particolarmente benigna e provvida. Era esistito un tempio di Iside a Soissons, un forte culto della Madre nella regione di Treves, mentre il culto della Madre Terra prevaleva nelle regioni del Seine, Oise e Tarn, e c'erano molti santuari dedicati a dee minori che proteggevano le sorgenti. Vi erano anche ninfe protettrici di fonti, rocce ed acque, ed una moltitudine di "bianche signore" discendenti della Madre Terra.

A Roma, la Grande Madre degli dei Cibele, una divinità importata dall'Asia Minore, fu ritenuta artefice della sconfitta di Annibale e acquisì un duraturo seguito di fedeli. Le statue di Cibele avevano la caratteristica di essere coronate e condotte di luogo in luogo. Allo stesso modo, un ulteriore sviluppo delle apparizioni è stata la solenne incoronazione di statue mariane, condotte poi in processione, soprattutto a Fatima, da un luogo all'altro. Nel 1864, la Vergine di Garaison fu incoronata con l'autorizzazione del Papa (Pio IX), seguita poi da quelle di La Salette (Leone XIII) e Fatima (Pio XII). Nel 1954 fu incoronata Nostra Signora di Knock, regina dell'Irlanda. Precedentemente, nel 1732, la Vergine di Svata Hora, in Slovacchia, fu incoronata col diadema del Sacro Romano Imperatore. E' fuori di dubbio che la Madre di Dio, che rappresenta l'umanità redenta, sia glorificata e regni con Cristo; ma queste incoronazioni terrene tendono ad allontanarla da noi e a nascondere il fatto che la sua corona celeste non è il "diadema", emblema regale della monarchia, bensì lo stephanos, la corona di alloro data ai vincitori nella battaglia della vita, il premio che si ottiene dopo aver lottato fedelmente, attraverso sofferenze e purificazioni: la corona con la quale tutti i Cristiani sperano e pregano di essere incoronati.

Universalmente venerata, la Dea soddisfaceva il profondo bisogno della psiche umana per l'Eterno Femminino. Talvolta agiva autonomamente, come unica divinità superiore; altre volte con una divinità maschile, un partner di pari dignità; altre volte ancora in una relazione Dea-Sposo/Figlio. Solo fra gli Ebrei, guidati dai loro profeti fieramente monoteistici e alieni da compromessi, non vi fu mai posto per la Dea; e perfino loro, circondati da società politeistiche, ricadevano talora nell'adorazione di divinità pagane. Presso gli Ebrei, i serpenti della Dea, simboli benigni di guarigione e saggezza, divennero la figura del malvagio tentatore, ed Eva, madre di tutti i viventi, divenne una figura simile a quella di Pandora, che scatenò il peccato e la morte sull'umanità. L'altra attendente della Dea, la colomba, non venne "degradata", probabilmente a causa dei suoi rapporti con Noè e l'Arca. La Signora di Zeitoun ha il suo seguito di "colombe"; e il serpente appare come simbolo del male, nell'accezione giudaico-cristiana, sotto i piedi della Signora della Medaglietta Miracolosa, mentre la visione di Medjugorje è impegnata in una battaglia per schiacciare la testa al serpente.

Se un rapporto della Dea con le apparizioni sussiste realmente, come è accaduto che questa figura abbia potuto prendere piede nella Chiesa Latina, rimanendovi in incognito?

I missionari apostolici si mossero da un contesto strettamente monoteistico per incontrare società permeate da un mondo di dei ed esseri umani semi-divini. Non vi è dubbio che, per molti convertiti al Cristianesimo, i vecchi modi di pensare non sono stati cancellati facilmente, neppure dopo il Battesimo.

Uno dei Padri della Chiesa, Epifanio, ci informa dell'esistenza di una setta, composta soprattutto da donne, soprannominata dei Colliridiani. Originaria della Tracia, verso il IV secolo la setta si era diffusa nella Scitia Superiore (circa a nord-ovest del Mar Nero) e in Arabia. Sembra che fosse ispirata dagli eventi del Vangelo, combinati con una leggenda, simile a quella di Elia, sulla purezza e "non-morte" di Maria. S.Epifanio afferma che le "sacerdotesse di Maria" la veneravano come una dea autonoma, la Regina del Cielo, con rituali ben più antichi del Cristianesimo, e "adornavano una sedia o un trono quadrato, lo coprivano con una stoffa e, in certe solenni occasioni, vi ponevano sopra del pane e lo offrivano nel nome di Maria". Ricordando l'esempio degli Ebrei, condannati dal Profeta Geremia, che avevano fatto offerte del genere alla "Regina del Cielo" - in questo caso, Astarte - Epifanio si scaglia contro l'adorazione della Vergine nella stessa misura in cui aveva criticato la mancanza di rispetto nei suoi confronti. Questa è la settantanovesima nella lunga lista delle eresie criticate da Epifanio; eppure sembra più una religione a sé stante piuttosto che una deviazione della religione cristiana: è l'antica religione pagana della Dea, che si nasconde sotto le spoglie di "Maria". E' improbabile che i Colliridiani, come tali, abbiano influenzato la Chiesa; ma la loro esistenza dimostra come possono sorgere simili distorsioni della vera fede, ed è possibile che una versione più ortodossa di alcune delle loro idee si sia rivelata congeniale per alcuni neo-convertiti dal paganesimo, rimanendo così latente, finché la giusta combinazione di circostanze non l'ha ridestata. Nel corso del mio studio sulle apparizioni ho cominciato ad avvertire la presenza di un'altra religione, che sembra affiancare il Cristianesimo. E' stata una vera sorpresa, dunque, scoprire che anche il romanziere francese ottocentesco Emile Zola aveva avuto un simile presentimento, avvertendo a Lourdes come la presenza di "una nuova religione".

Nella Chiesa, Cristo è il Secondo Adamo; ma, una volta che la Vergine ha cominciato ad essere considerata, in un certo qual modo, come la Seconda Eva (senza naturalmente la minima concessione al paganesimo), ciò probabilmente ha richiamato alla mente dei più deboli spiritualmente la relazione Dea-Figlio/Sposo; mentre la Theotokos, benché il suo titolo alludesse solo al fatto che Cristo è Dio, ha sicuramente evocato la memoria di Cibele, la Grande Madre degli dei - eccetto che per il significato ben più elevato del titolo, che significa "Madre di Dio". Allorché il paganesimo si estinse, e le divinità locali furono detronizzate, molto spesso la Madre di Dio le sostituì come patrona delle sorgenti curative e delle montagne sacre, associate da secoli coi pellegrinaggi. In Occidente, dove le basi liturgiche e teologiche erano forse più deboli, durante il Medioevo la "Nostra Signora" di una regione veniva ad assumere una personalità differente da quella della Vergine di un santuario rivale. Sir Thomas More, il martire romano-cattolico di epoca Tudor, commentava: "faranno paragoni fra Nostra Signora di Ipswitch e Nostra Signora di Walsingham, come ad intendere che un'immagine ha più potere di un'altra".

Niente di tutto ciò si è mai verificato in Oriente. Radicata sanamente e sobriamente nella solida teologia della Chiesa Ortodossa, e nutrita spiritualmente da una liturgia in lingua volgare, la figura della Madre di Dio ha assunto naturalmente il suo giusto posto in un insieme perfettamente equilibrato ed armonioso. La distorsione occidentale della dottrina della Santa Trinità, derivante dal Filioque, con la sua (non intenzionale) "svalutazione" dello Spirito Santo, insieme agli eventi storici che sopraffecero l'Impero d'Occidente sotto forma di invasioni barbariche e delle relative conseguenze, isolarono sempre di più la Chiesa d'Occidente dalla pura Ortodossia di quella d'Oriente.

Con la restaurazione dell'ordine e di un governo stabile alla fine dei Secoli Bui, la Chiesa d'Occidente si ritrovò con un laicato largamente illetterato e semi-barbaro. Gli ecclesiastici dovevano fare le veci dei quadri amministrativi e legislativi richiesti dai governi laici. Di conseguenza, il Papato dové basarsi per la sua esistenza su legali ecclesiastici; e ciò finì per dare alla Chiesa Romana l'inquadramento legalistico e la filosofia sistematica che sono rimasti i suoi tratti distintivi. L'establishment ecclesiastico acquisì un'autorità eccessiva; e, col celibato obbligatorio dei preti, "la Chiesa" divenne nel sentire comune sinonimo di "clero". Una teologia trinitaria manchevole, e un'indebita enfasi sugli insegnamenti agostiniani sul peccato originale e sulla Riparazione, insieme ad una gerarchia composta di soli maschi, provocò la perdita dell'elemento femminile e creò un "vuoto dalla forma di Dea": la Vergine Maria era la candidata più ovvia per riempire quel vuoto.

Nella Chiesa Orientale, invece, la Tradizione fu trasmessa immutata, di generazione in generazione. Se si eccettua il tradimento della Quarta Crociata, l'Impero Romano d'Oriente rimase in piedi fino all'arrivo dei Turchi. Vi fu sempre un laicato indipendente e colto. Con la presenza di un Imperatore nel pieno dei suoi poteri, non vi fu mai l'opportunità - né si avvertì la necessità o il desiderio - di assoggettare il potere laico all'autorità del Patriarca; e la "Chiesa" continuò a indicare l'intero corpo dei fedeli, passati e presenti, compresi gli angeli. Il fatto che il clero fosse sposato fece sì che la classe sacerdotale non diventasse mai una "casta" a parte (come al giorno d'oggi, il prete vive nelle stesse case dei suoi parrocchiani: un prete di villaggio cipriota può essere benissimo il calzolaio di paese, e un papas greco, in tonaca e cappello cilindrico, può essere visto con un figlioletto per mano, mentre con l'altra regge un paniere per la spesa). Nella Chiesa Ortodossa non vi è mai stato alcun "vuoto dalla forma di Dea"; e la santa Vergine, saldamente ancorata nella teologia e nell'innologia, più degna d'onore dei Cherubini e incomparabilmente più gloriosa dei Serafini grazie alla sua divina Maternità, restò una donna dotata di una natura umana, come la nostra, sotto tutti i punti di vista, completamente purificata dallo Spirito Santo al momento dell'Annunciazione per renderla capace di dare una natura umana al Logos Eterno.

Nella Chiesa Latina, le esagerazioni mariane hanno raggiunto vette sempre più alte, interrotte solo brevemente dalla Riforma protestante. La Vergine, dandoGli una natura umana, avrebbe "reso più perfetto il Creatore dell'universo": un'idea perfettamente contraria a quella delle Scritture e dell'Ortodossia, in cui l'Incarnazione è vista come una kenosis, uno svuotamento di sé da parte di Cristo - "benché fosse ricco, per noi si è fatto povero". La più selvaggia fantasia di Bernardino da Siena, la "seduzione di Dio", viene descritta in un linguaggio più appropriato ad una leggenda greca di Zeus che al Grande Mistero dell'Incarnazione. La Vergine era più grande della Chiesa...aveva autorità sul Figlio nei Cieli...calmava la giustizia divina, e impediva a Dio di punire i peccatori...con lo Spirito Santo, faceva nascere Cristo nelle anime. "Perfino la lingua dello Spirito Santo" era "appena sufficiente a celebrare degnamente le sue lodi"! Sfortunatamente, gli autori e i predicatori di queste sciocchezze blasfeme venivano frequentemente canonizzati, cosa che era considerata come un segno di approvazione ufficiale. Tali distorsioni potrebbero benissimo essere il "materiale" di cui sono fatte le apparizioni mariane. La Dea, o almeno un essere semidivino, è tornata.

E' interessante notare che il cardinale John Henry Newman non sopportava tutti questi eccessi. Egli accettava l'Immacolata Concezione, ma riteneva che le esagerazioni popolari e altre deviazioni dall'insegnamento patristico fossero "provocate ad arte, allo scopo di...destabilizzare le coscienze, provocare la blasfemia e portare le anime a perdizione". Con un tocco tipicamente nazionalistico, il Cardinale Newman notava che tutte queste devozioni e questi insegnamenti erano chiaramente l'opera di stranieri, non certo di Inglesi!

Papa Giovanni XXIII ritenne necessario ricordare al suo gregge che "la Madonna non è affatto compiaciuta quando viene posta al di sopra di suo Figlio". E' inutile dire che tali eccessi sono disapprovati nell'attuale clima ecumenico. Non so cosa ci sia scritto nelle edizioni più recenti; ma la Guida Ufficiale di Lourdes del 1980 si dichiarava contraria a "una devozione superflua alla Vergine, che si basa su chincaglieria, rosari e medagliette: la perversione di una religione autentica, che si avvicina alla superstizione". Ma, in qualche modo, non credo che la Dea si farà sloggiare così facilmente...

Politica, nazionalismo e coinvolgimento ecclesiastico

Com’è accaduto che queste apparizioni siano riuscite ad ottenere una fama nazionale, e perfino internazionale? Ad es., com’è potuto accadere che le visioni – reali o immaginarie – di una fanciulla siano riuscite a trasformare Lourdes non solo in uno dei centri più importanti della Chiesa Romano-Cattolica, ma anche in una colossale industria turistica, una “Disneyland religiosa” con molti più pellegrini della Terra Santa, più alberghi di ogni altra città francese, tranne parigi e Nizza, una fabbrica che produce più di una tonnellata di candele al giorno, e negozi di souvenir in cui si possono acquistare Vergini in palle di vetro con la neve, o in apparecchi televisivi, e Madonne effigiate su bottiglie di acqua santa alte un metro, dotate di corone d’oro estraibili per poterle riempire? Naturalmente, tutto questo deprecabile e squallido commercialismo non ha alcuna rilevanza circa l’autenticità o meno delle visioni.

La politica e le manipolazioni ecclesiastiche (così come la costruzione di una ferrovia) hanno avuto la loro parte in tutto ciò. In Francia si era sviluppato un Cristianesimo “reazionario” per contrastare le posizioni anticlericali della Rivoluzione Francese e lo spirito razionalista. Le visioni mariane erano in sintonia con la richiesta popolare; e, incoraggiate dalle autorità ecclesiastiche, contribuirono notevolmente a dare nuova linfa al Cattolicesimo in declino. Infatti, Lourdes dette un tale impulso al Marianismo nel XIX secolo da far nascere un movimento rivale che incoraggiava i pellegrinaggi a santuari direttamente connessi con la figura di Cristo. Qui, ancora, notiamo la separazione fra la Madre e il Figlio. Il fatto che la superiora della novizia Bernadette, Madre Vauzou, coltivasse una devozione Cristo-centrica, più che mariana, è forse all’origine dei suoi dubbi circa la validità delle visioni.

Fr. Peyramale, il parroco di Lourdes, che aveva sostenuto Bernadette ed aveva costruito una cappella alla Grotta, fu rapidamente scavalcato dai Padri di Garaison, “revivalisti” di professione, inviati dal Vescovo di Tarbes per coinvolgere Lourdes nella campagna revivalistica. Il Vescovo aveva riconosciuto fin dal principio le apparizioni, ed aveva autorizzato il culto. Ai Padri di Garaison fu affidato il compito di gestire il flusso dei pellegrini, separatamente dalla chiesa parrocchiale;e, apparentemente, i loro rapporti con Fr. Peyramale furono estremamente acrimoniosi e vendicativi. La guerra fra la parrochhia e la Grotta continuò dopo la morte di Fr. Peyramale, con risvolti legali di “orribile complessità”. Quanto a Zola, la sua “selvaggia satira dei cani che si sbranano a vicenda si basava su fatti accertati” (Alan Neame, The Happening at Lourdes).

la Terza Repubblica considerava le dimostrazioni religiose come filo-realiste; e scoppiarono rivolte anti-cattoliche, con assalti ai pellegrini. La risposta delle autorità ecclesiastiche fu di organizzare un raduno cattolico nazionale a Lourdes nel 1872, a cui parteciparono nove vescovi e ventimila fedeli, promuovendo così ulteriormente Lourdes come centro religioso.

Tutti i Papi moderni sono stati marianisti. Giovanni Paolo II, dal canto suo, ha favorito Lourdes col suo sostegno personale e con la sua visita al santuario, la prima compiuta da un Papa.

All’epoca delle visioni di Fatima, il Portogallo stava attraversando un periodo di forte anticlericalismo. Una repubblica di sinistra aveva sostituito la vecchia monarchia; e vi erano scioperi, criminalità, corruzione, attentati, inflazione e carestia, con in più la complicazione della Prima Guerra Mondiale. La Chiesa Romano-Cattolica era considerata uno dei maggiori alleati della deposta monarchia, e al clero – cui era vietato indossare gli abiti talari – erano imposte restrizioni nella libertà di predicazione. Dopo il 1926, la Chiesa recuperò la sua influenza. Il Vaticano, incoraggiato dal successo di Lourdes, agì a suo vantaggio “lanciando” Fatima come un santuario “rivale” per fama ed autenticità.

Il coinvolgimento papale con Fatima è sempre stato molto netto. Pio XII, sostenitore acceso di Fatima e violentemente anticomunista, nel 1942 consacrò il mondo al Cuore Immacolato di Maria, e nel 1954 annunciò una speciale consacrazione della Russia, come richiesto da Lucia, la visionaria superstite. Paolo VI, che avrebbe dato alla Vergine un ulteriore titolo, “Madre della Chiesa”, visitò Fatima nel 1976. Papa Giovanni Paolo II, il cui motto è “Sono tutto tuo, Maria”, e che porta la lettera M ricamata sull’abito, è anch’egli un convinto sostenitore di Fatima; e, dopo il fallito attentato alla sua vita (Giovanni Paolo II attribuì la sua salvezza a Nostra Signora di Lourdes), fece inserire il proiettile nella corona della Madonna di Fatima. Le presunte direttive riguardanti la Russia sono all’origine dell’attuale campagna - senza precedenti - di proselitismo nell’ex Unione Sovietica.

Risvolti politici in senso anticomunista sono riscontrabili anche a Turzovka in Slovacchia, a Medjugorje ed a Hriushiw. Negli ultimi due casi era presente anche un forte elemento nazionalistico e filo-vaticanista. Medjugorje è un’eclave croata nell’Erzegovina, a prevalenza Ortodossa e Musulmana. Il nazionalismo croato è sempre andato a braccetto col Cattolicesimo Romano (“Essere Croato vuol dire essere Cattolico”). Nel corso della Seconda Guerra Mondiale, Pio XII, nella sua paranoica fobia anticomunista, non fece nulla per fermare il massacro di 750.000 Ortodossi serbi da parte degli Ustascia, fascisti croati appartenenti al governo fantoccio dello “Stato Indipendente di Croazia”, creato dai Nazisti. Il Cardinale Stepinac di Zagabria considerava la Chiesa Ortodossa un male “più grave del Protestantesimo”; e furono proprio i frati francescani ad organizzare il più noto fra i campi di concentramento. Nei pressi di Medjugorje, cinquanta fra uomini, donne e bambini vennero gettati da una rupe, e tutti i monaci di un vicino monastero ortodosso furono sepolti vivi. E’ interessante notare che, mentre il precedente Vescovo Romano-Cattolico di Mostar, Mgr. Pavao Zanic, aveva denunciato le visioni come “frutto di frode, disobbedienza alla Chiesa e follia”, esse erano state invece accolte entusiasticamente dal parroco francescano di Medjugorje, che aveva udito una “voce” che gli diceva di proteggere i visionari. Se e quando la ex-Yugoslavia uscirà dal periodo di lotte interne in cui adesso si trova, Medjugorje riprenderà il suo posto nel quadro dell’industria turistica (romano-cattolica), come un grande centro di pellegrinaggi.

Per secoli vi sono state tensioni nell’attuale Ucraina fra la Chiesa Ortodossa e il Vaticano riguardo alle attività degli Uniati, che stanno ancora una volta conducendo una campagna militante ed aggressiva organizzata da estremisti nazionalisti e religiosi. Hriushiw rientra benissimo in questo quadro, con la sua eco di Fatima nel richiamo alla conversione della Russia ed i messaggi, da parte dell’apparizione, che indicano gli Ucraini come i prescelti per quest’opera.

Citiamo di sfuggita anche il mix religioso/nazionalista delle Vergini di Guadalupe, in Messico, e di Czestohowa, in Polonia. Nel 1531, una Vergine “nera”, o indiana, apparve ad un contadino Azteco e gli disse di chiedere al vescovo di edificare un santuario sul luogo dell’apparizione, che coincideva con un importante luogo sacro della religione indigena. L’immagine della Vergine fu miracolosamente impressa sul manto del contadino. Gli Indiani ritrovarono così la loro dignità di fronte agli “uomini bianchi”, mentre le autorità ecclesiastiche gioirono per aver ricevuto un aiuto così decisivo nel convertire otto milioni di Indiani al Cattolicesimo Romano nel giro di quattro anni. Nel 1910, il Papa Pio X proclamò la Vergine di Guadalupe l’“Imperatrice delle Americhe”.

Simili titoli “secolari” sembrano stranamente incongrui se attribuiti a Colei il cui sublime titolo, Madre di Dio, in nessun modo, e da nient’altro, può ricevere maggior gloria. Le parole di uno scrittore romano-cattolico, riferite a Lourdes, potrebbero ugualmente applicarsi ad altri santuari mariani: “Un bastione del potere temporale di un Papato infallibile”.

La Vergine di Czestohowa, nel monastero di Jasna Gora, si identifica strettamente col Cattolicesimo e col nazionalismo polacchi. La cappella che ospita l’icona è al centro di “un gigantesco complesso, un centro di pellegrinaggi estremamente organizzato”, amministrato dai padri Paolini. La Vergine viene svelata quattro volte al giorno, allorché una tenda d’argento si alza lentamente al suono di una fanfara. Sembra che tutti i grandi santuari mariani abbiano la tipica impronta dell’efficienza e della sapiente teatralità romana... Nel 1717, la “Regina di Polonia e Granduchessa di Lituania” fu solennemente incoronata su decreto formale del Parlamento polacco.
[Nota dell’editore: E’ necessario tener presenti due cose. La prima è che a Czestohowa, l’icona stessa è, naturalmente, un’icona ortodossa, ed ha il suo posto nel nostro calendario. Le obiezioni sollevate in questo articolo riguardano piuttosto il culto di cui l’icona è oggetto. La seconda è che c’è un santuario mariano, Knock in Irlanda, la cui “promozione” può essere stata originata da sentimenti non già nazionalistici, bensì anti-nazionalistici. E’ stato notato che gli Inglesi consideravano la promozione del culto estremamente utile per distrarre l’attenzione dei nazionalisti in un periodo di notevoli tensioni. Ovviamente, all’epoca dell’“apparizione”, e fino a poco tempo fa, le autorità ecclesiastiche romano-cattoliche, sostenitrici dell’"establishment," erano filo-britanniche, piuttosto che – come si crede generalmente – filo-nazionaliste.]